《周易》之《系辞传》解说(一)
《系辞传》又称《系辞》,是通行本《易传》(即“十翼”)的第四种,分为上、下两篇。朱熹《周易本义》又将每篇分为十二章。我们按照朱熹版本顺序来学习。大家看其他文本也没问题,文本内容都相同,只是章节顺序编排不同。
“系辞”有两种不同的含义:
一个是指系卦爻辞于卦爻象之下,一个是指总说所系之卦爻辞的大义。
《系辞传》主要是总论《易经》的大义、原理、功用、起源及筮法等,且选择了十九条爻辞进行阐释。对于零基础的书友们而言,若没有必要的解说,《系辞传》(包括“十翼”的其他篇章)很难读明白。但是《系辞传》又是学好《易经》的必要基础。如果大家真有心想学习《易经》的话,那么我们还是比较强调要先学习《系辞传》。
学《系辞传》有这么几点益处,供大家参考:
第一,可以帮助大家澄清《易经》基本概念(代表儒家的理解):比如吉凶悔吝、易、神等词到底什么意思,这些词在文本中会反复出现。之所以反复说,是因为很多概念在不同的文化脉络中有不同理解。易经是门很特别的学问,有它自己的叙述材料和思维逻辑,有它特别的呈现效果;
第二,可以帮助大家了解为何易可以打通天人之际。“天人之际”是中国文化中很典型的思维模式,不管“天人之际”的内容有过怎样的迭代演化,这个思维模式始终影响着我们。圣人作易,打通天人之际。
易是观天之道,安排人之道。天之道是自然界的运作规则,人类可以通过观察自然界的各种变化,掌握其规律,据此安排人的生活方式,目的很简单,就是让人活得比较平安快乐(无忧)。
自然界是生生不息运行不止的,天道并无吉凶。天道只是个客观规律,任何一个卦,都有其存在的价值。所谓的吉凶其实都是来自于人的内心欲望。只有人的世界才有所谓吉凶,会有得失、悔吝。大家可以看到几乎在每一段文中都有天人之际的含义。
第三,大家通过学习,可以感受易的神妙境界,即“神无方,易无体”。它可以展示出过去、现在和未来。就是世界上没有固定不变之事。而人能够掌握的只是变化而已。
人如何因应这样的变化呢?有没有什么方法不使人处于危险困顿之境,不随波逐流,而能安处?《易经》明确告诉我们,人是可以主动作为的,可做几件事情:
1、修德,反求诸己。一个人德行好,任何事情都会从正面去思考,也就是现在说的“正能量”。真正的正能量只能来自自身。外面得来的都不可持久,“心灵鸡汤”喝了,感动一下子,在我们当今信息爆炸的社会,几天就被其他事情冲淡了。相信诸位对此都有体会。一个德行高的人对于不利的状况可以淡然面对,做到履险如夷。但是德行的修养需要积累,由内而发。修德向善是人之所以作为人的必要要求。诸位读过《孟子》有关“孺子喻” 、“觳觫喻”,对此就会很有感触。
2、培养能力。能力要自己去求而后得,自己不努力是不行的。儒家讲的三达德,就是人人当下都可以去做的三个修养面向。
3、增长智慧。人生不长,最多百年而已。如何把有限的时间用在哪些地方和人身上,这需要判断。但是要做这样的判断最难。这就需要人明。《论语》里面有段话:
子张问明。子曰:“浸润之谮,肤受之愬,不行焉,可谓明也已矣。”
现在很多人上不在天,下不在田,中不在人,念不在己。简直就是一个飘忽的躯壳而已。在这样一个时代,《易经》可以教给你如何安顿自己、安顿家人,以及与社会安处的方法。关键要看你自己有没有准备好。自内而外的安,只能因你自己努力去获得,别人无法帮忙。
所以,未来几次课会从《系辞传》开始,分别简要地解说《易经》“十翼”的相关文本内容。我们不会逐字逐句去解释文本,以讲大意、关键点为主,同时需要书友们在家对照书反复阅读、理解、实践。学习经典,只是听听,无法真能了解到什么。只有涵泳其中,努力践行,方能有得。我们的讲座分享能做到的可能只是帮大家引引路,做一点最基础的铺垫。至于能否有得,就看诸位自己了。
相关书籍之前都有推荐,现在再重复列举下,供大家参考:
1、王弼、韩康伯《周易注》;
2、朱熹《周易本义》;
3、程颐《周易传》。
本次先介绍《系辞传》上篇相关内容。
一、《系辞传》(上)(1):
原文:天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。是故刚柔相摩,八卦相荡,鼓之以雷霆,润之以风雨,日月运行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以简能。易以易知,坤以简能。易知则有亲,易从则有功。有亲则可久,有功则可大。可久则贤人之德,可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。
大家先注意下文字的结构----天尊地卑,乾坤定矣。
这是讲自然界。先说自然界,人们观察自然结果就是把乾坤定义了:乾为天,坤为地。
卑高以陈,贵贱位矣。再说人类世界。这是讲人的世界。只有人的世界有贵贱之别,自然界万物没有贵贱之说。贵贱是人在分,人的社会一定会有某种结构,是客观存在的。有阶级存在,一定有差别,有分工。孔子也说过:“吾少也贱,故多能鄙事”。贵贱也是在变化中的。
动静有常,刚柔断矣。运动是刚,安静为柔。
方以类聚,物以群分,吉凶生矣。
这又是说人。人才有吉凶。注意“方”、“类”“聚”、“分”。与志同道合之人在一起就快乐,就是吉。这就是为什么人与人间会“同声相应,同气相求”。
在天成象,在地成形,变化见矣。象,就是指太阳月亮,风云变化等。后面就引出了六卦。
是故刚柔相摩,八卦相荡,鼓之以雷霆(震),润之以风雨(巽),日(离)月(坎)运行,一寒(艮)一暑(兑)。
前面讲了乾坤两卦,这里就讲六种自然界的基本现象,六个基本卦:震、巽、离、坎、艮、兑。
乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以简能。知则有亲,易从则有功。有亲则可久,有功则可大。可久则贤人之德,可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。
这里开始讲人间的情况。有几个字要明白:
“知”代表主导,大家看古装电视会经常看到,知县、知府之类的官名,就是这个意思。知代表知道,段玉裁说:“识敏,故出于口者疾如矢也。”意思是:认识、知道的事物,可以脱口而出。知道才能掌握,掌握才能治理。我们现在讲易经的“易简” 之道,根据就在这里。
“易”:就是容易。乾代表阳爻,代表主动力,代表无限的生命力,乾非常容易,生命力旺盛,就满而溢,很快溢出来了。乾因物之自然,故易。
“简”代表简单,同时也可以理解为“宙”,空间。前面的易,可以理解为时间。时间过程中,乾很容易生长万物,坤只是接受过来发展完成,所以很简单。坤因乾之自然,故简。
易有不知之知,简有不能之能。
这段话简单说就是:容易让人好理解,简单就让人好跟随。因为了解,所以有人会来亲近,因为好跟随所以容易完成功业。有人亲近,就可以长久,有功业就发展壮大。可以维持长久的,是贤人的德行,可以发展壮大的才是贤人的事业。(注意:先说德,再说事业。德在内,事业在外。儒家讲道德不离事功。)上面是对圣王而言。对于我们普通人,同样可以参照,那就是首先就要在自己的本行、本份上尽力而为。只要你能尽己去做,那你跟古代诸圣王就没什么区别。
所以,易经有三个含义:
第一个是变易:万物都在变化;
第二个是不易:变化的规则不变,阳变阴,阴变阳,老阴老阳如何如何;
第三个是易简:尽量不要说简易,简易只有简单的意思。易简就是容易而简单,就是乾坤之道。
易简就是天地之道不为而善始,不劳而善成。
这章大体把易经的基本作用,在人的社会里产生的影响做了概要说明。
二、(2)
原文:圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶。刚柔相推,而生变化。是故吉凶者,失得之象也。悔吝者,忧虞之象也。变化者,进退之象也。刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。是故,君子所居而安者,易之序也。所乐而玩者,爻之辞也。是故,君子居则观其象而玩其辞。动则观其变而玩其占。是以“自天祐之,吉无不利。”
前面讲客观现象和基本描述,这里开始出现“圣人设卦”。因为总要有方法(抓手)去掌握变化的规律。变化最怕的就是没有规则,把卦画出现就代表一个象征,可以让你有办法去掌握一个范围。开始界定“吉凶”、“悔吝”的意思。吉凶就是失得之象;悔吝就是忧虞之象。这里提到“昼夜”,是因为古人认为观察到最普遍的现象就是白天、晚上的变化。三极之道,也可以说是三才之道,天地人三个层次。
君子:居,则观象玩辞;动观变玩占。这里出现文本中的第一条爻辞:“自天祐之,吉无不利。”这是大有卦上九爻辞。
这里说的“天”,指的是非自然界的天。自然界的天,没有保佑不保佑的问题。而是带有意志的天。一定是你的行为相对适合它来保佑你才保佑你。代表你这个行为是正当的。这个“天”与孔子的“天”:“ 五十而知天命”,“君子敬畏天命”的天是一样的。结论就是天助自助者。你只有自己修养自己,天才来帮助你。不是说你今天去拜拜,就万事大吉了,没这回事啊。一定是你做的事符合天发展的方向,天才佑之。
三、(3)
原文:彖者,言乎其象者也。爻者,言乎其变者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过也。是故列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,辨吉凶者存乎辞,忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故卦有小大,辞有险易。辞也者,各指其所之。
这里有很多名词定义,可以帮助理解一些基本概念。彖辞是说明卦象的,爻辞是说明变化的。第二次出现吉凶的定义。注意看什么是“无咎”?是有咎而善于补正过错。所以我们可以看到,易经占卦不仅仅是预测未来,而是提醒自己反省自己的行为,面对当下的状况该怎么办。
爻位二、五最好。小大就是阴阳,阴阳各半。介:几微的心思。什么意思呢?一些人有困难,不去反思后悔,只问该怎么搞定?这种情况在我们社会上比比皆是,什么事情都希望马上要答案,什么事情都是人家的问题等等。而有些人是有悔,能见微知著。有悔就有希望。这里强调一下:自己先要有内心悔、改变的念,并设法及时采取行动,去改正,那就会趋吉避凶,最后就是无咎了。世上没有无过之人,关键看谁能善于补过!
四、(4)
原文:易与天地准,故能弥纶天地之道。仰以观於天文,俯以察于地理,是故知幽明之故,故知死生之说。精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。与天地相似,故不违。知周乎万物而道济天下,故不过。旁行而不流,乐天知命,故不忧。安土敦乎仁,故能爱。范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体。
易经的制作是以天地运行流变为参考的模型,所以易可以涵盖天地的法则。(圣人)抬头观察天文现象,低头观察地理的形势。“死生之说”,死就是结束,生就是开始。任何东西有开始就会有结束。如果只有生,没有死,诸位想想看,这个世界将是个什么样的状况?
这里开始提到“鬼神”。
“鬼神”是什么?简单说,鬼神就是变化的一种,变化的微妙状态而已。稍微提一下儒家的鬼神观。一般人都知道,孔子说到鬼神不多谈。其实孔子是谈鬼神的,只是对不同的学生有不同的教化。《论语》里孔子弟子的一些有关鬼神问题的提问:
季路问事鬼神。子曰:“未能事人,焉能事鬼?”鬼,代表死去的祖先。
樊迟问知。子曰:“务民之义,敬鬼神而远之,可谓知也。”该自己做好的事情先做好,不要去麻烦鬼神。
子路没听懂孔子的回答。又继续问。
曰:“敢问死?”曰:“未知生,焉知死。”
但孔子是懂得何为鬼神。在《礼记》中有一段宰我与孔子的对话。孔子很清楚地讲了鬼神到底是个啥。现在摘录一段帮助理解:
宰我曰:“吾问鬼神之名,而不知其所谓。”子曰:“气也者,神之盛也。魄也者,鬼之盛也。合鬼与神,教之至也。众生必死,死必归土,此之谓鬼。骨肉毙于下,阴为野土,其气发扬于上,为昭明,焄蒿,凄怆,此百物之精也,神之著也。因物之精,制为之极,明命鬼神,以为黔首则。百姓以畏,万民以服。”
每个人身上都有神,都有鬼。只不过现在还不叫神,还不叫鬼。鬼与神合在一起,就是教化的最高表现。古人认为如不使老百姓敬鬼神,就可能胡作非为。圣王用鬼神来帮助对百姓教化的完成。这就是孔子对鬼神的看法,一点也不神秘。过去有个祭祀规矩,即七日戒,三日斋。10天的静心诚意,人可能也有点晕晕乎乎,这时祭拜就可能跟祖宗有感应。
《中庸》里面也提到“鬼神之为德,其盛矣乎!视之而弗见,听之而弗闻,体物而不可遗。使天下之人,齐明盛服,以承祭祀,洋洋乎如在其上,如在其左右。”
鬼神就是一种特殊的精神状态,这种状态不会因为人死了而后消失,而是通过一种特殊情况才会显示出来,必须是有关系的人才会感受到。这大概是人类对鬼神的最好定义吧。大家可以自己琢磨琢磨。
“乐天之命,故不忧”,“乐”就是顺天之化。
“安土敦乎仁”,就是说安土敦仁是万物之情,顺着此情就是仁的体现。
五、(5)
原文:一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业,至矣哉!富有之谓大业,日新之谓盛德,生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。
“一阴一阳之谓道”,就是说阴(受动)阳(主动)搭配就成道。维系道的运作,让阴阳变化继续存在就是善(元者,善之长也。为什么这么说?创生、开始,是一切善行的首位。所有的善行,就是要让它存在。人生命存在、让一个物体存在,这就是善的开始)。这个善,不是道德上的善,而是让生命发展的善。我们一再强调《易经》讲重生,没有生,一切无从谈起,一切让生无端中断的行为都是违背天道的。儒家为什么强调孝道,强调养亲,强调爱惜生命,因为没有父母,哪会有你这个存在。但是儒家也强调,当义所当行时,要“舍生取义”,也是合道。
“性”:《广雅》说,“性,质也。”即存在,万物之性,万物都有万物之性,里面都有道。易经里的“道”,是让阴阳变化持续的、恒久的一种状态。变化是一切现象真实的一面。变化就体现了道,让这个变化持续下去,万物生生不息,其实也是死死不息。如果知道生命运化的规律,生死是不会对人有多大挂碍的。
“鼓万物而不与圣人同忧”,出现“忧”。忧体现了鲜明的儒家特色。儒家一再说忧,易经多次提忧患意识。说忧患是什么意思呢,其实就是有担当和承担责任的意思。《大学》、《中庸》、《孟子》也一再提到“忧”。身为儒家君子,一定有所忧虑。忧虑老百姓如没有受到好的教育,就可能变成禽兽。《孟子》说:“饱食暖衣,逸居而无教,则近於禽兽。”因为人与禽兽的区别几希。圣人对百姓充满忧虑,这是儒家的核心义理。用易经教化百姓,跟他们讲利害,讲吉凶。老百姓自然就会选择趋吉避凶。但对于君子,则未必。明明前面有凶险,还是继续做下去。因为君子知道自己的天命所在。
“日新之谓盛德”:即丰盛完美的道德。这是多大的德行!德行的养成是因为日日修炼而新。当日新成为常态时,人的心灵是澄澈的,可以跟天地万物相通。
“生生之谓易”:就是阴阳互易以化生。
出现“占”。学习易经,当然要学占。《尚书洪范》提到:“汝则有大疑,谋及乃心,谋及卿士,谋及庶人,谋及卜筮。”
易经之占筮是无法操控的,所以是准确的,问题的关键在于如何解。古代是把人的本能用易经的方法掌握住,传下来。人的本能是什么?举个例子,在某些特别偏僻地区,一些少数民族,没有什么我们医学常识,但是可以到山上找到可以治病的草治病。易经占卦,就是通过直觉的能力、卦象的象征,把现在的问题,下一步的发展,如何选择进行预测。也就是预测未来。筮占,这是古代帝王用来做决策的方法之一。它并不否认理性思考,《洪范》说了很清楚,绝不是迷信。但是学习者要避免迷信的心态。如果占卦,就要接受结果。所以学习的心态一定要正确。关键还是在人。
《礼记·经解》说得好: “絜静精微而不贼,则深於《易》者也。” “务絜静精微而蔽于道,则失于毁则矣,故《易》之失,贼。” 这是给诸位好学者最好的提示,请大家一定谨记。
阴阳不测之谓神。“神”,就是神妙之境界。
六、(6)
原文:夫易,广矣大矣,以言乎远则不御,以言乎迩则静而正,以言乎天地之间则备矣。夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕,其动也辟。是以广生焉。广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。子曰:“易其至矣乎。夫易,圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑,崇效天,卑法地,天地设位,而易行乎其中矣。成性存存,道义之门。”
“崇德而广业”:点出了圣人作易的目的。这是说道德不离事功。这是真正的儒家思想。不能落实的道德不叫道德。道德一定是落实在人类社会中人与人之间的适当关系上。人活在世界上最基本的就是五达道,也就是孟子说的五伦关系:父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。说易行难,时时不忘践行,修炼三达德,久久为功,自然能崇德广业。
“知崇礼卑”:知像天空一样高,礼像大地一样卑下。这可是高度修养的结果。“知崇”:就可以想到“天行健君子以自强不息。”“礼卑”:就可以想到“厚德载物”。
“成性存存,道义之门”:第一个存:保存,第二个存:继续发展。“道义”:是针对人类社会来说的,除了人的世界,其它万物不存在道义问题。
八、(8)
原文:圣人有以见天下之至赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼。系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也,言天下之至动而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。“鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之。”子曰:“君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎。居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎。言出乎身,加乎民。行发乎迩,见乎远。言行君子之枢机,言出乎身,加乎民。行发乎迩,见乎远。言行君子之枢机,枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?”“同人先号咷而后笑。”子曰:“君子之道,或出或处,或默或语,二人同心,其利断金。同心之言,其臭如兰。”
“动”:动态微妙。
中孚卦:风行泽上,而感于水,中孚之象。诚信为本之象。用鹤鸟的相互和应,来表达人与人之间关系的互动。孚:代表诚信。此卦中间实(九二、九五阳爻,诚心),内心虚(六三、六四为阴爻,表示虚心,以虚受人,接受别人之意)。九二与九五完全呼应,中间六三、六四不会阻挡它们的呼应。鹤:此卦为放大的离卦,离为雉。雉为野鸡,鹤就是其中的一种。所以用鹤作比喻。好爵:好酒。酒从哪里来?爵,来自于震,震为木,构成爵。此卦在古代是取信于人的卦。
“言出乎身,加乎民。行发乎迩,见乎远。言行君子之枢机,枢机之发,荣辱之主也。”
《论语》说:“古者言之不出,耻恭之不逮也。”
言行,是儒家修养的重点。“枢机”:枢纽机关。“祸福无门,惟人自召”。过去一切,可以不算,从现在开始,就要好好注意自己的言行,假以时日,自然会得到肯定。“士别三日,当刮目相待”。所以,人只要还活在世界上,永远有个机会,去改善自己,造就自己。活着一天,就有一天的机会。言行像风一样,可以影响很多人。推而广之,整个社会都有受到不同程度影响。这就是所谓“己欲立而立人,己欲达而达人。就近取譬,可谓仁之方也。”
火性炎上,天在上,火与天同,所以为同人之义。同时,五居正位,为乾之主,二为离之主,二爻以中正相应,上下同,也是同人之义。同时卦一阴爻,其他五阳爻都想要与它同,也是同人之义。
内卦为离卦,离卦为箩网。把天下人都网罗在一起,就是聚人。为什么先号咷而后笑?此卦的特色是,5个阳爻,一个阴爻。物以稀为贵,六二为主爻。这个阴爻必须要照顾到全部五个阳爻,它跟九五正应。由于它要分散照顾卦的其他阳爻,这对九五而言其实就是个伤害,九五爻跟九三、九四要争,最后才能赢。所以先哭后笑。
“二人同心,其利断金。同心之言,其臭如兰。”这16个字到现在还在用。《论语》说过一段话“可以共学,未可与共道;可与适道,未可以立;可与立,未可与权。”孔子讲了4种朋友之道。所以人生能找到可以共同出处进退的朋友是非常难得的。人之相交,贵在知心。相识满天下,知交有几人。在座的诸位应该都会有所体会吧。
说个小故事。春秋时期的管仲与鲍叔牙之交可称得上一个典范。鲍叔牙的举荐造就了管仲,管仲帮助齐桓公造就了齐国的霸业。管仲也知鲍叔牙,临终之时,因为了解而反对让其接替他的相位。管仲与鲍叔牙才算是真正的知己。最终孔子在《论语》里面对他大加赞赏“桓公九合诸侯,不以兵车,管仲之力也。如其仁,如其仁。”“管仲相桓公,霸诸侯,一匡天下,民到于今受其赐。微管仲,吾其披发左衽矣。”
十、(10)
简单解释下,什么是栋梁,可以加深大家的理解:
栋:栋,极也。从木,东声。屋内至中至高之处亦曰阿,俗谓之正梁。——《说文》本义:屋的正梁,即屋顶最高处的水平木梁,支承着椽皮。
桡,曲木。从木,荛声。——《说文》
白色茅草从何而来?因为下卦为巽卦,巽在东方,属木。属木的八卦有两个:震、巽。木长在初,为初长之木,为柔嫩的茅草,茅草为白。所以巽,也是白色。这个爻辞的意思,就是垫上茅草(很便宜),放上贡品,别人谁会怪你?这是说,人之过于敬慎,为之非难,则可以保平安而无过。只要人能时时记住敬慎,推及其它事,自然不会有所失。
“劳谦君子,有终,吉。”子曰:“劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语以其功下人者也。德言盛,礼言恭。谦也者,致恭而存其位者也。”
这个讲谦卦,上卦三爻皆利,下卦三爻皆吉。“劳谦君子,有终,吉。”为谦卦九三爻爻辞。我们之前已经很详细说过。不再赘述。
“亢龙有悔。”子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”
这是乾卦的上六爻辞。大家都很熟悉。在讲乾卦的时候也详细讲过了。“亢龙有悔。”就是要人要懂得退、守,而不要亢进。
“不出户庭,无咎。”子曰:“乱之所生也,则言语以为阶。君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成,是以君子慎密而不出也。”子曰:“作易者,其知盗乎?易曰:'负且乘,致寇至。’负也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。易曰:'负且乘,致寇至’,盗之招也。”
这是水泽节卦初九爻爻辞。泽上有水。若泽上有水,满的话就留不住,这是有节之象。我们看到节象,就要懂得做事要有节制。任何事的大小、轻重、高下、文质,都有数度,所以要会节。凡事以中为则,由内往外,表现出来就是行为。就是“制数度,议德行。”
看看孔子如何阐释这条爻辞的:
子曰:“乱之所生也,则言语以为阶。君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成,是以君子慎密而不出也。”孔子的意思就是要教人有节。言语有节是最为根本的。
子曰:“作易者,其知盗乎?易曰:'负且乘,致寇至。’负也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。易曰:'负且乘,致寇至’,盗之招也。”
这个爻辞的意思就是背上背着东西的人乘车,会招强盗来找你。为啥?因为古代只有君子才能乘车,小人背东西走路。小人的习惯,坐车还背东西。强盗一看这情况就知道不对,就知道不是对的人坐车,来路不正,可以去偷盗。
解卦:从象上看,上震下坎,动于险外,出险了,所以是难解的意思。雷雨交作,阴阳相感,和畅而缓散,所以就解了。
“慢藏诲盗,冶容诲淫。”这句话现在也常用。大家要知道,很多事情的发生都是因为自身原因引发的。俗话说,可怜之人必有可恨之处。
十、(10)
原文:天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。天数五,地数五,五位相得而各有合。天数二十五,地数三十。凡天地之数吾十有五,此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时,归奇于扐以象闰,五岁在闰,故再扐而后挂。乾之策二百一十六,坤之策百四十有四,凡三百有六十。当期之日,二篇之策,万有一千五百二十,当万之数也。是故四营而成易,十有八变而成卦。八卦而小成,引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。显道,神德性,是故可与酬酢,可与祐神矣。子曰:“知变化之道者,其知神之所为乎?”
这里开始涉及到象数。这段话是《易经》集中讲述筮占方法的章节。里面内容很多,一并放到后面再具体讲。
先讲筮占的作用:
“显道,神德行”:“道”,天地之道。“德行”:功能和效应。
了解变化之道的人,也就可以了解神明的作为。所谓神明,也就是极端神妙之变化。任何事情,你都是看到现在的结果,它是怎么来的?我们要学习或操练的就是这个本事。避免未来出现同样的结果。
十一、(11)
原文:易有圣人之道四焉,以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。是以君子将有为也,将有行也。问焉而以言,其受命也如响,无有远近幽深,遂知来物,非天下之至精,其孰能与于此。参伍以变,错综其数,通其变,遂成天下之文,极其数,遂定天下之象。非天下之至变,其孰能与于此。易,无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天之故。非天下之至神,其孰能与于此。夫易,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志。唯几也,故能成天下之务。唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰,“易有圣人之道四焉”者,此之谓也。
“问焉而以言,其受命也如响,无有远近幽深,遂知来物,非天下之至精,其孰能与于此。”这是说易经本来就有占筮作用,但是问题的关键还是要回到自己身上,在德行、智慧、能力不断淬炼自己。小人看利害,看吉凶,君子不一定,不看利害吉凶,而看当不当为。
也提到学易经要从哪里出发,达到什么样的高度。
“参伍以变,错综其数,通其变,遂成天下之文,极其数,遂定天下之象。”至精、至变、至神。
“易,无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天之故。”这句话不解释,大家自己去好好体会。
十二、(12)
原文:子曰:“夫易,何为者也?夫易,开物成务,冒天下之道,如斯而已者也。”是故,圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡。圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患。神以知来,知以藏往,其孰能与於此哉。古之聪明睿智,神武而不杀者夫,是以明于天之道,而察于民之故;是兴神物,以前民用。圣人以此斋戒,以神明其德夫。是故阖户谓之坤,辟户谓之乾。一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通。见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之为之法,利用出入,民咸用之谓之神。
是故,易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。是故,法象莫大乎天地,变通莫大乎四时,县象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富贵。备物致用,立功成器,以为天下利,莫大乎圣人。探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶。成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟是故天生神物,圣人则之。天地变化,圣人效之。天垂象,见吉凶,圣人象之。河出图,洛出书,圣人则之。易有四象,所以示也。系辞焉,所以告也。定之以吉凶,所以断也。易曰:“自天佑之,吉,无不利。”子曰:“祐者助也,天之所助者顺也,人之所助者信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以自天祐之,吉无不利也。”
这章的很多内容大家都耳熟能详,主要提示一下几个关键词、句,简单归纳几条:
1、易能干什么呢?
“开物成务,冒天下之道”。务:人的功业、文明。开物,开创功业。成务,有完成之意。
孟子说:“孔子之谓集大成。集大成者,金声而玉振之也。金声也者,始条理也;玉振之也者,终条理也。”这个“成务”,有孟子说的“集大成”的意思。
冒:涵盖、涵盖的意思。。
天下之道:可以从两方面看,一为“天之道”,二为“民之故”。天之道,就是自然规律,民之故就是人类社会发展变化的道理。
2、圣人用易做三件事:
“通天下之志(靠德行),以定天下之业(靠能力),以断天下之疑(靠智慧)”
3、易可以产生如此重大的效用:
“蓍之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡。圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患。神以知来,知以藏往”。
圆,运转不定。圆是动。
神,就是变化无方。
方,止而有分。方是不动。 方知,就是事有定理。
易以贡,就是变易以告人。贡,告也。
4、再次澄清基本概念:
“明于天之道,而察于民之故;是兴神物,以前民用。圣人以此斋戒,以神明其德夫。是故阖户谓之坤,辟户谓之乾。一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通。见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之为之法,利用出入,民咸用之谓之神。”
象,现象。
器,器物。
法,法则。
神,神妙。
5、关于“太极”、“两仪”、“四象”、“八卦”等概念。
这些名词跟老子的“道生一,一生二,二生三”没有关系。
此段是《周易》宇宙观。太极就是大一,是整体的,绝对的一。《说文》第一个字就是一,许慎解释说:“唯初太极,道立于一,造分天地,化成万物。”易经的太极可以说是万物的开始。《周易》讲太极,即只讲有,不讲有之前的问题。认为宇宙从来就存在,没有开始,唯有变化发展。
张载说:“大易不言有无,言有无诸子之陋也。”
重点关注“太极”。极,代表某一个端点。太极,就是最高的那点。
我们引用一段《周易·乾凿度》中的一段话:
孔子曰:“易始于太极。太极分而为二,故生天地,天地有春夏秋冬之节,故生四时。四时各有阴阳刚柔之分,故生八卦。八卦成列,天地之道立,雷风水火山泽之象定矣……”
再看《礼记·礼运》说:
“必本于太一,分而为天地,转而为阴阳,变而为四时。”
宇宙的唯一就是太一、太极。
老子的“道生一,一生二,二生三”是讲生万物。老子在太极之前加上一个道,认为一由道产生,一不是世界的本原,道是宇宙的本原。
“道生一”是元气,“一生二”是阳气和阴气,“二生三”是阳气、阴气加合气。“三生万物”。“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”老子讲的是宇宙万物生成过程。又说“天下万物生于有,有生于无”。无就是道,有就是一。
《易经》则是讲人的吉凶大业,讲人的社会的事情。朱熹说:“易者,阴阳之变,太极者其理也。两仪者,始为一画以分阴阳。四象者,次为二画以分太少。八卦者,次为三画,而三才之象始备。”他的意思是说:两仪是指阴爻与阳爻。四象则为太阳,太阴,少阳,少阴。八卦则是乾,震,坎,艮,坤,巽,离,兑。八卦再合成六十四卦,就可以界定各种处境中的吉与凶,然后人类才可依此创建功业。
“是故,法象莫大乎天地,变通莫大乎四时,县象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富贵。备物致用,立功成器,以为天下利,莫大乎圣人。探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶。成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。是故天生神物,圣人则之。天地变化,圣人效之。天垂象,见吉凶,圣人象之。河出图,洛出书,圣人则之。易有四象,所以示也。系辞焉,所以告也。定之以吉凶,所以断也。”
6、“崇高莫大乎富贵”。
关于“富贵”:富贵代表一种具体的成就,富贵之人是能够对社会产生影响力的。所以富贵不是坏事。孔子说过:“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也。”任何一个社会都有富贵,问题在于哪些人可以得到,以什么方式得到。如果是有能力的人,是好人,按照公平的方式得到,何不愿。但如果手段不正当,那就有问题,而且是大大的问题。孔子也说“不义之于富与贵,富贵于我如浮云也。”
现在社会“不义而富且贵”比较多,但是我们不能因此而偏激看问题。司马迁的《史记》里面有专门为商人所著的列传,就是《货殖列传》。货,就是商品,殖就是利息。货殖就代表商人。《论语》有句话不知道大家还记得否:“赐不受命而货殖焉,亿则屡中。”就取自于此。
司马迁为什么要为当时都觉得不入流的商人立传呢?因为他看到商人对社会的真实而又重要影响。首先就表彰了两个大家都熟悉的人:范蠡和子贡。这里不具体讲了,简单说就是一个社会的好坏,要看是哪些人得到了富贵。
7、“河出图,洛出书。”
河图和洛书。一般认为河图在伏羲时代出现,所以伏羲制作八卦,靠河图;洛书在大禹时代出现,大禹因此得到洪范九畴。河图以八为单位,洛书以九为单位。《论语》也提到“凤鸟不出,河不出图,吾已矣乎!”
孔安国说:“河图者,伏羲氏王天下,龙马出河,遂则其文,以画八卦。”还把龙马给画了出来。
因刚健文明,应天时行,所以能够元亨。
孔子是这么解释这个爻辞的:
“祐者助也,天之所助者顺也,人之所助者信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以自天祐之,吉无不利也。”
履信,就是履五,五虚中,信也。尚贤就是志从于五。 思顺就是谦退不居。
“神而明之存乎其人,默而成之,不言而信,存乎德行”。是说所以人能达到这种程度,端在于平日的修养。朱子说得好:
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