简单说来，凡探讨人生天地间，根本做人之道的学问，便是人生哲学。人生哲学的目的在于寻求“关于人生之道理”。具体言之，“关于人生之道理”至少应包含以下两方面内容：1.此道理为何，其依据何在；2.此道理如何在人生中得以落实。本文拟由此两方面入手，对老子的人生哲学做一简单分析。
一、“道”：老子人生哲学之依据
“道”在老子哲学体系中具有多重意蕴。同时，加之解释者持有不同的学术立场，各家对“道”的理解“见仁见智”。但其中有一点是公认的，即“道”是老子哲学体系中的最高范畴。
（一）老子认为“道”生万物。老子说：
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷；和其光；同其尘；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。（第四章）
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。（第二十五章）
这是说：有一个存有者（道），它先于整体存在（先天地生），天地皆由之而生（“似万物之宗”“可以为天下母”）。正因其先天地而生，所以“不知其名”；正因其作用之无限广大，是至高、至大的存在，所以只能用“不盈”“渊兮”“湛兮”等词语加以描绘。此处，虽然由于“道”本身的不可言说性，老子尚无法对其进行明确的界说，但结合第四十二章“道生一，一生二，二生三，三生万物”及第六章“玄牝之门，是谓天地根”我们可以明确肯定：“道”不仅是一种“理”的存在，更是一种类似于“母”的“物”的存在。它不仅在天地形成以前就存在，而且天地万物皆由其创造。本文由收集整理
（二）老子认为“道”范畴万有。在老子看来“道”既是万物之始源，同时又是万物发展变化的最后依据。对于“道”的规律性和必然性，老子用“常”来表示。老子说：“知常曰明，不知常，妄作凶”（第十六章）。万物是变动不居的，但决定万物变动的法则却是不变的。知此常理，并依之而行是“明”，反之则“凶”。
总之，万物万象皆变幻无常，唯“道”为常。“道”不仅是万物之本原，而且是万物运动之法则，因此是天地万物和人生存的依据和最高取法对象。
二、“无为”、“处下”：老子人生哲学之落实
老子既以“道”为人生之依据，接下来所要解决的问题便是如何在人生中贯彻“道”，从而使人达至自然之境界。其方法主要有二：一为法，一为循。
（一）所谓“法”，即法“道”之状态而行，依此而有“无为”之说。老子说：
人法地，地法天，天法道，道法自然。（第二十五章）
“道法自然”，即以自然而然为法则，因任自然。在老子看来，万事万物俱有其自性，“道”仅仅是“辅万物之自然”而绝不加以任何的强力主宰，此即“无为”。因此，无为之核心乃在于顺物之性。
“无为”落实于己就是“清静自守”，顺己之性。老子认为：
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。（第十二章）
人的基本生活需求不过是“实其腹”、“强其骨”而已，“五色”、“五音”、“五味”等声色物质的追求不仅不是人性之本，反而是人性的束缚、负累，过于追求只会令人“盲”、“聋”、“心发狂”。在老子看来，人之本真状态乃是其本初之状态，即“婴儿”之状态，在此一状态，人没有任何的私欲妄念、机心贪婪，浑然与天地万物一体；及其欲念一起，则争名夺利，永无止息，根本的解决之道就在于用理智观照自身，对欲念“损之又损以至于无”，复归于“婴儿”之状态，从而做到“人皆昭昭，我独昏昏，人皆察察，我独闷闷”，“如婴儿之未孩”。
“无为”用以接人，乃在于“我无为而民自化”，顺人之性。人事上的“无为”要求“好静”。“好静”，即是指不以一己之成见强以御人。在人之上者最易为之莫过于由公心出而令人如何，如何，却不知此正为劳人、误人之源。故老子说：“人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”（第五十七章）而真正的圣人乃是“处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌”（第六十六章）。
（二）所谓“循”即循“道”之规律而动，依此有“处下”“守弱”之则。首先，老子以“道”为宇宙万物之最高法则，且认为“道”的根本运动规律在于“反”，因此处处教人“处下”、“守弱”。
在老子看来，“处下”、“守弱”乃生之方：“人之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒；柔弱者，生之徒。”（第七十六章）。
其次，老子认为“处下”、“守弱”乃胜之法：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”（第七十八章）
最后，老子认为“处下”、“守弱”乃得之途：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（第六十六章）需要强调的是，在这里老子绝不是要以“阴谋”教人。身处乱世，老子看到的是“国家滋昏，人多伎巧”、人人“逐于私利、争扰不休”的社会现实，补救的方法在于呼吁在上者行“无为”之政，教导在下者“清静自守”，然此种说教何以被人接受？不得已，老子遂有“无为无不为”之言论，强调“无为”之效用。
岁月如梭，如今的我已经走上工作岗位，告别了学生时代，踏上三尺讲台，成为了一名小学数学教师。
师者，传道授业解惑也。虽然已经贵为人师，但在我的学生时代，有许多对我影响深远的老师，是他们让我懂得做人的道理，是他们让我懂得学习的乐趣，是他们让我体会到生活的酸甜苦辣……这当中对我影响最深的要数我的实习指导老师――马昌艳老师。
2011年3月14日，那一天是我们大学实习的第一天，我和其他几位同学来到南京市小营小学实习，校长给我们安排了指导老师，还记得第一次和马老师见面，感觉她比我大不了多少，蛮年轻的。经过一段时间的适应期，和马老师也熟悉了起来，虽然她只我比大十岁，但已经是全校最年轻的区优青（那时候还不指导啥叫优青）。在日常的教学中，她的课堂充满了机智，特别是对于班上后进生，她总会想出一些方法解决他们课堂中遇到的困难。
实习的日子是短暂的，但收获却是丰富的。在马老师的指导下，我不仅完成了学校布置的实习任务，学到许多一线教师在课堂上的教学方法和班级管理知识，还顺利通过了新教师的面试，而且让我学会了做人的道理和如何成为一名真正优秀的老师。
“人”字有2笔，马老师说它代表着情感和理智。理智是光明大道，情感是路边花絮，这才是完整的人生。马老师作为小营小学第一届小班化的数学教师，深刻体会到现代小学中缺少的是“研究型”的教师，在日常工作中，她收集了许多小班教育资料，包括国内外教育对比。记得在她的办公桌台板下有三句话：一是“凡事注重实效，而不在于形式”，她也正是恪守这句话对待每一节课，每一位学生的。二是“态度决定一切，如果将英语的26个字母由a到z分别编上1到26的分数，你的知识knowledge（11+14+15+23+12+5+4+7+5=96）只能得到96分，你的努力工作hardwork（8+1+18+4+23+15+18+11=98）也只能得到98分，只有你的态度attitude100分（1+20+20+9+20+21+4+5=100）才是左右你生命的全部。三是“退一步，海阔天空”，马老师认为这是一种高尚的人生哲学：退一步想，能使你自己站得高看的远，退一步想，能使你更清醒的认识自己，退一步想，能战胜困难，取得一次又一次的成功。
关键词：叔本华；悲观主义；人生哲学
中图分类号：B516.41文献标志码：A文章编号：1002-2589（2017）08-0061-03
在对人生的认识上，叔本华与尼采的观点在某种程度上说是一致的，即人生是痛苦的。叔本华将万物的起源归因于生存意志。这种生存意志当中潜在的生存欲望会使人类不断追求，但是始终得不到全部满足，这就使人类陷入了痛苦当中，所以叔本华认为人生就是一个悲剧，由此形成了他关于人生的悲观主义人生哲学。
一、悲观主义人生哲学的理论
叔本华从世界的本质是生存意志的体现为基础出发，表达了他的悲观主义人生哲学。叔本华认为人生与世界就是生存意志的体现，生存意志是无法满足又无处不在的欲望，而人生又总是在追求这些无法满足的欲望，因此他得出“人生是痛苦的”帶有悲观主义色彩的结论。
（一）作为意志和表象的世界
首先，叔本华认为“世界是我的表象”，即外在的世界只是感觉和表象的世界。他认为对于“物是我的表象”这个命题是无须证明的，因为人们随时都可以清楚明白地感知到它。
人和动物都有一个共同点：都有感知外部世界的能力。但应该注意的是，动物是没有自己的意识的，只有人能思考、是有意识的，所以也只有人能够把外部世界的表象纳入自己的意识当中，感知到另一个世界的存在，也就是意志的世界[1]。所以在我们真正认识到世界的本质之前，世界就是我的表象。叔本华认为这个意志是世界的本质，由此他得出表象的世界是“虚”的，即使它真实存在，而意志的世界是“实”的，二者是单独存在的。我们要获得最全面的认识，也就是要得到真理，就必须从意志去考察，而不是仅从表象去考察世界，这样才能获得对某一事物甚至整个世界的最全面的认识。
表象的世界虽不是真实的世界，但并不意味着外部世界对我们是一无是处的，相反，表象是我们认识世界的基础和根据。因为叔本华认为获得真理的最可靠的途径是直观，真理的来源与根据就是直观。那么现在先来解释一下什么是“直观”，从字面上来看，“直观”就是可以用我们的眼睛看得到的。这样一来我们也就可以理解了，只有表象世界是可以被直观的，而意志世界是不能被直观的。所以我们才说“表象是我们认识世界的基础和根据”。
其次，叔本华认为“世界的本质是我的意志”。在这里，“我”不是我们一般理解上生物意义上的“我”，而是心理意义上的“我”；同时也不是我们一般追求的具有理性的我，是带有人们厌弃的非理性的“我”，甚至可以说是带有一种盲目的欲望冲动的我。传统的观点把理性作为人的本质，然后把人与动物区分开来，而叔本华是把人的本质归结为一种盲目的欲望冲动，而这种欲望冲动就是生存意志，也就是叔本华悲剧理论的出发点[2]。
不管是动物还是人类自己，要想生存下去，都必须获取食物来延续自己的生命。而这种求生的欲望就是生存意志，一切欲望，甚至是这个世界的基础和来源都是这种生存意志。即可以解释为：世界的精神内核是“生存意志”，换句话说就是世界乃至宇宙万物的本质和内核就是生存下去的欲望。
从生存意志出发，他认为世界的一切表象都是生存意志的体现，就连我们的身体也都是生存意志的体现[3]。对此我们可以从以下两个方面来理解：首先，我们的身体是受生存意志的支配。比如说我吃饭、睡觉、工作等等这些行为都是有一个与之对应的意志。我吃饭是因为我饿了；我睡觉是因为我困了累了；我工作是因为我想得到金钱以便能更好地生活下去。所有的这些行为、活动，都是受到了自我生存意志的支配，都是自我生存意志的体现罢了。由此他得出了这样一个结论：身体活动是意志活动的客体化。也就是说，没有身体，就不能想象意志，所以他认为身体是我们认识意志的前提条件。意志不仅支配着身体活动，还对身体活动有作用，即意志的作用。当其对身体的作用与其意志相一致时，就产生了快乐；而当其与意志产生冲突时，就产生了痛苦。这些快乐或是痛苦的感受就是生存意志的直接感受。其次，我的身体不仅是自我生存意志的体现，还是生存意志的客观外化。因为我们要生活下去就必须能看到各种东西，不然就无法生存，所以眼睛就是这种生存意志的外化；除了能看，还必须能吃，吃的欲望就产生了嘴；同理，消化的欲望就产生了胃，咬的欲望就产生了牙齿等等这些都是生存意志的外化。由此看来，我们身体上的每一个器官或组织都是生存意志的客体化。生存意志是世界万物的本质，那么这种生存意志就不仅仅只体现在我们人类身上，在动物、植物等一切物体身上也是有体现的。
（二）人的内在生命性质
叔本华认为，使我们心灵满足的直接源泉是人的内在生命性质；我们整个感性、欲望和思想使我们不满足，直接的源泉也是因为我们内在的生命性质[4]。具体说来也就是生存意志，它贯穿在我们整个人的一生当中。
每个人都有自己的特点，也就是我们常说的“人格”，展开来说就是我们人本身所具有的一些特质，即人是什么。这些特质直接影响我们的幸福快乐，是最根本也是最直接的原因，也是不可消除的因素。这样我们就能理解了，为什么我们对来自外界的厄运是可以忍受的，而对于来自自身因素所导致的苦难却无法忍受。这一切的根源就在于我们自己的人格或是个性。人们尽自己所能做的最大极限永远都不会超过自己，而人们越是离这极限越近，就越能发现一切快乐的源泉原来就是自己，这样一来，就越能够使自己幸福。能够发现这一源泉的总是那些有足够睿智的人，因为他们终其一生只求每时每刻都能够成为他自己，所以他们是最幸福的人[5]。他们没有那么多的欲求，也就不会像那些平凡的人不断追求那永不满足的欲求，这样他们就没有那么多的痛苦，所以他们相对于其他人来说是最幸福不过的，这就像亚里士多德所说的“幸福就是知足”。
叔本华认为人的本性都是偏向自己的，是利己自私的。他认为我们每个人的内心都藏有一头野兽，只等待机会去咆哮狂怒，想把痛苦加在别人身上。也就是说，如果别人对自己的行为或是其他事造成妨碍的话，他就会选择伤害别人，甚至杀害别人。从这里我们可以清楚看到，人都是自私自利的，他们会为了自己的利益而去伤害别人。人们日常生活表现出来的友好都是虚伪的，当触及自己利益时，这些友好的感情便会消失得一干二净。
这种内在的生命意志决定了我们的人生将会被无尽的且无所不在的欲求所牵绊，永远得不到解脱。就算是偶然得到了幸福，那也是暂时的，因为内在的生命性质注定了我们的人生将会是痛苦的。以至于叔本华告诫我们要懂得知足，那样才能使我们在痛苦的人生中得到更可能多的快乐和幸福[6]。
（三）人生苦难的解脱
在叔本华的悲观主义人生哲理中，要想摆脱空虚无聊和痛苦，就必须实行“意志转向”，人若是想从人生的苦难中得到解脱，那就必须彻底地否定生存意志。但是不能够通过自杀或是患精神病来达到对生存意志的彻底否定，这只会给我们带来更大的痛苦。因为否定生存意志，并不是对痛苦的深恶痛绝，而是对生活中的享乐深恶痛绝。就比如自杀，自杀者本身是想继续生活下去的，只是他对自己所处的生活条件不满而已，所以我们说他并没有否定生存意志，相反，这实际上是对生存意志的极度肯定，自杀者没有放弃生命意志，而只是在消灭个体现象时放弃了生命。那么什么才是叔本华所说的“意志转向”呢？他是这样解释的：“意志转向就是把自己的欲望、生存意志束之高阁，避免它们实际地接触任何东西，力求在内心中对一切事物保持冷漠的态度。”[7]也就是说不要去追求任何欲求，放弃享乐，并对任何事情漠不关心。在叔本华看来，“意志转向”的方式有三种：从事哲学工作；艺术创作；禁欲和绝欲。
二、悲观主义人生哲学的启示：实现人生的超越
叔本华悲观主义的人生观打破了以往哲学只对抽象概念进行研究、对人的问题不屑一顾的局面，以一种全新的方式研究人的问题，对于当前研究一些与人有关的问题意义重大。
（一）重视非理性因素
人们通常在分析问题时，总会运用理性的思维去分析，而常常忽略那些非理性的因素。因为我们都会有那样一种惯性：认为理性才能客观正确地分析问题，而感性的东西是不稳定的，不能像理性那样客观。虽然理性比感性来得客观，但是不应因此认为只要有理性就足够了。如果只用理性来分析问题，那么必然就会走向一种极端，使得结论变得片面极端。叔本华悲观主义的人生哲学打破了以往那种只注重理性研究的局面，唤醒了在理性主义压制下沉睡多年的生命意志，使得非理性的因素重新得到人们的重视。对于这一点，不管是以往还是现在，都有其重要地位。人是一种感性与理性的动物，并且人们还认为感性是极不可靠的，所以不管在哪一个时代，人们都极力地压制感性，希望能通过这种方式只用理性思考问题，得到自己认为的最客观的结论。因此叔本华的这一理论不管哪个时代都有其重要意义，时刻提醒着我们不能忽视非理性因素。
对于人性中理性与非理性的两种因素，我们既不能完全肯定前者，也不能完全否定后者。理性固然好，能够使你的生活变得井井有条，但如果长期处于理性状态就会使人神经衰弱。人的一生只有经过非理性的状态，才能体验到什么叫快乐，否则就太过于枯燥乏味了。
人并不是总能保持理性的动物，而是会不时地陷入非理性的状态。所以我们在考察一个人的行为的时候，不只是要从理性方面考虑，也要重视非理性的因素。因此理性与非理性二者缺一不可。
（二）重视人的价值
叔本华从人的生命意志开始去认识这个世界，告诉我们世界的本质就是生命意志，它让我们从新审视“人”这一动物，思考人的价值。
人的价值，简单来说就是人的存在与活动所具有的社会价值。人作为一切物质价值、社会政治价值和精神价值的承担者和创造者，他们本身就是世界上最高的和绝对的价值。人的价值并不是独立存在的东西，它受到社会关系制约，只有通过人与人的关系才能体现出来。人的价值主要有两个方面：一个是社会对人的满足以及尊重；另一个是个人对于社会的责任和贡献。但是人的真正价值在于后者。
叔本华在它的悲剧理论中告诉我们，欲望是每个人都有的，是不可避免的，而欲望本身又是使我们陷入痛苦的源头[8]。但这并不意味着人类本身是没有价值的，不能够因此就否认人本身拥有的价值。任何物体存在于这个世界上，都有它的价值或是存在的理由，不论是看得见的还是看不见的。人也是如此，从降生到这个世界开始，就有他的价值，不存在没有价值的人。
（三）以坦然的态度面对生活
叔本华的悲剧理论带有非常强烈的悲观主义色彩，一方面告诉我们要向命运低头，但是另一方面也告诉了我们对待生活的态度。
叔本华认为：“不管命运如何降临我们身上，不可太高兴，也不可过分悲伤。”[9]因为一切事物都是不断在变化的，我们的运气也是一样的，所以，不管是好的还是坏的命运，我们对此都应该保持一种坦然的心态。虽然痛苦是无处不在，是永恒的，但是生活总要继续。我们不能因为面前遇到的一些困难就停滞不前，相反，我们可以把这些让我们感到痛苦的事情当成是迈向幸福的跳板。既然痛苦是不可避免的，那就勇敢地面对它，时刻保持一种乐观的心态，积极地面对生活当中遇到的一切困难。叔本华还告诉我们幸福是暂时的、转瞬即逝的。如果真的如他所说，那我们就更应该好好地享受当前这来之不易的幸福，不必为过去的痛苦或未来的迷茫而终日担忧[10]。
叔本華认为我们人生的幸福与艰辛并不是取决于我们在生活中的遭遇，而是在于我们如何去应对它。简单来说就是我们的性格与品质才是唯一影响我们幸福与快乐的因素，并且这种影响是直接的，而其他外来的因素就只能产生间接的影响。
人们总是只有当不幸降临时，才会期盼那些幸福日子再度来临。也就是说人们在幸福的时候不知道珍惜，或者说是身处其中而浑然不知，总想着幸福应该是更高一层次的。只有当不幸真的降临时，才发现自己曾经是多么的幸福，但这时已经来不及了。这也告诉我们一个道理：我们应该享受此刻，而不应白白让它溜走，到不幸的时候才觉得惋惜[11]。不幸可以分为两种：一种是可能发生的，另一种是不可避免一定会发生的。面对这种情况，我们应该把前者当成是永远都不会发生的，把后者当成是不会马上发生的。如果我们时刻都在为这两种不幸做防备的话，那么我们就不会享有片刻的安宁了。所以应该把握好现在，别等到失去了才觉得惋惜。
痛苦是伴随着人的一生的，始终是没完没了的。就像叔本华说的那样：“个人的生活也是一场持续不休的争斗。无论在哪里，人们都会找到拼争的对手，争斗始终是没完没了，到死为止仍然武器在握。”[12]由此我们可以知道要把这些痛苦的程度降到最低，就要明白自己真正要的是什么，不可盲目地去追求，否则只会徒增烦恼罢了。
这就告诉我们，自己对待生活的心态很重要。我们所处的世界是怎样的，就看我们拿什么样的方式去看待它。以至于有的人认为它枯燥、痛苦；有的人认为它丰富、充满意义；还有的人觉得它平平淡淡。从这可以看出不同的人看到的世界是不同的。在叔本华看来，人的一生是在痛苦和快乐的两个极端之间不停地徘徊，我们不应该对此过分重视，应该对此持一种坦然的心态，这样我们才能相对快乐地过完自己的一生。
三、结语
关键词：信息化；中职德育；教学变革
一、信息技术促进中职德育教学变革
信息技术的飞速发展和广泛应用，极大改变着人类的生产方式和生活方式，这一改变也必然反映到教育中来，改变我们的教学方式和学习方式。把信息技术整合进德育教学，符合科技发展的潮流，与社会生活特征和学生学习方式的改变相吻合，是对传统教学革命性的改造。学习也是一种生活，现实生活的独立性、开放性、多样性、交互性等特征也必然反映到学习当中来，反映到学生身上来，成为学生的内在需求。学生通过信息技术这一全新的认知工具，在人机交互、师生交互、生生交互中，获取信息、探索问题、协作讨论、解决问题和构建知识，建立以自主、合作、探究为基本特征的教学方式。这种方式充分发挥了学生的积极性、主动性、创造性，使传统的以教师为中心的课堂教学结构发生根本变革，建立起师生多边互动，合作创生的新模式。信息技术为师生自主、合作、探究的教学方式提供了较好的平台，从而可以有效提高教学效率和教学质量。
二、中职德育信息化教学
案例中职德育教学引入信息化因素，为中职德育教学带来了革新，虽然刚刚开始，但不积跬步，无以至千里。笔者以高等教育出版社出版的中职教材《哲学薛丹华与人生》中两课为例，抛砖引玉，引发大家对中职德育信息化教学的思考。教学案例一：《普遍联系与人际和谐》授课对象：2014级航空服务（中专）学生。教学目标：（1）认知目标：学生了解联系的含义，了解联系具有普遍性和客观性，人际关系复杂性和交互性。（2）情感态度观念目标：树立唯物辩证法的联系观，以积极态度正确看待人际关系和社会交往，营造和谐人际关系。（3）运用目标：培养学生全面、联系地看问题和分析问题的能力，能处理好自己与家长、老师、同学等的人际关系。教学重点：联系的含义，营造和谐的人际关系。教学难点：物质世界的普遍性，人际关系具有复杂性和交互性。教学方法：直观教学法、情景教学法、观察体验法、小组合作探究法。课前准备：（1）教师运用信息化手段，贴近学生岗位，创设课堂情境，激发学生兴趣。（2）按学生个性特征分组，登录教师网站下载预习任务，运用信息化手段查找资料、完成预习任务，规定时间上传至教师邮箱。教学过程：环节一：知识积累播放第一小组递交的预习成果：《航空安全知识视频》教师设疑：影响飞机飞行安全的因素有哪些？并展示大量图片。教师自制动画：和谐自然小动画——学生感受人类社会、自然界至物质世界的普遍性。联系的含义：事物之间与事物内部各要素之间相互作用、相互影响、相互制约的关系。联系的普遍性：联系是普遍的，一切事物都处在与周围事物的相互联系中，整个世界就是一个无限复杂的相互联系的整体。环节二：实际应用第二小组递交自行设计的PPT：《学生人际关系网络图》教师自制：《复杂人际关系交互网动画》、PPT《人际关系特征图》联系的复杂性与交互性：人的一生，要学会和各种各样的人打交道、共事共处。环节三：认识升华第三小组递交：自拍课堂情景剧小组讨论：乘务员为什么与顾客发生冲突？我们该如何处理人与人的关系？教师播放《校优秀毕业生在空乘服务》视频和《人际和谐》动画。学生总结：营造和谐的人际关系需要真诚、宽容、平等等因素。环节四：指导人生播放第四小组递交的视频：《2008奥运会和文化》视频小组活动：寻找身边的和文化小游戏：打开千千结课堂小结：运用电子相册，回顾本堂课重点和难点，提升人生哲学并布置作业。课后拓展：登录教师网站，完成教学评价表，QQ、博客等交流答疑解惑。该案例通过网络、视频、动画、图文等信息技术手段，使抽象的理论形象化，单纯的说教生动化，突破了靠想象学哲学，真正贴近学生岗位和生活实际。教学案例二：《坚持内外因相结合，促进人生发展》授课对象：2014级机电一体化技术应用（中专）学生。教学目标：（1）认知目标：通过教学，了解内外因的含义及辩证关系，理解内外因在事物发展中的作用。（2）情感态度观念目标：培养学生的进取心；培养学生不怕挫折、积极向上的态度。（3）运用目标：培养学生用内外因的观点分析社会现象的能力；培养学生学会处理自身努力和外部条件的关系的能力。教学重点：坚持内外因相结合，促进人生发展。教学难点：内外因辩证关系原理。教学方法：分组讨论法、讲授法。课前准备：（1）QQ群：课前自习微课《内外因辩证关系原理和方法论》并完成相关作业。（2）搜索你关注的名人、热点人物、机电优秀毕业生典型案例，分析在其成长道路中的内外因等因素，给你的哲学和人生启示是什么？（上传老师QQ邮箱）教学过程：导入新课：学生回顾微课《内外因辩证关系原理和方法论》，学生讨论预习作业，并交流学习成果。新授巩固：小组代表交流学习成果。问题1：鸡蛋变成小鸡，请思考：需要哪些条件呢？1.事物的发展是内外因共同作用的结果1）内外因的含义。问题2：内因：事物的内部矛盾。问题3：外因：事物的外部矛盾。问题4：正常受精的鸡蛋经过适宜的温度和湿度就顺利孵化成小鸡；正常受精的鸭蛋，经过合适的温度和湿度却孵化成小鸭；而石头呢，即使有适宜的温度，最终也还是一块石头，孵化不出小鸡、小鸭。说明了什么？2）内外因辩证关系原理。（1）内因是事物发展的根据和源泉，它决定着事物发展的性质和方向。问题5：用上述哲学道理分析：种瓜得瓜，种豆得豆。问题6：“有志者，事竟成，破釜沉舟，百二秦关终属楚；苦心人，天不负，卧薪尝胆，三千越甲可吞吴。”请指出蒲松龄的这幅落第自勉联所蕴含的哲学道理。问题7：那么没有阳光、水分、肥料、温度等，可以收获瓜果和豆类吗？问题8：一只鸡蛋放在开水里煮，能煮出一只小鸡吗？这说明了什么哲学道理？（2）外因是事物变化发展的条件。问题9：种瓜得瓜。但同一种瓜，种在不同的田里，结的果实有大有小，这是因为（）案例：孟母三迁的故事告诉我们什么哲学道理？（3）外因通过内因起作用。对微课知识学生提出问题，师生共同答疑。2.正确处理自身努力和外部条件的关系案例分析1：机电专业优秀毕业生关鹤《梅花香自苦寒来》要求：确立观点并阐述理由，小组代表发言。案例分析2：马云的成长故事和给年轻人的励志视频（1）马云的哪句话或者哪个成长经历让你印象最深，给你的哲学与人生启示有哪些？（2）请结合你自己的内外因素，分析自己和环境，给自己制订职业生涯规划目标和措施。回顾课堂教学过程，总结内外因辩证关系原理，建立认知框架。运用内外因辩证关系原理提升人生哲学并布置作业。
三、中职德育信息化教学应注意的几个问题
1.防止纯业务化倾向
所谓纯业务倾向就是教书、育人两者相互隔离，仅仅把思想政治教育课当作一门学科任务来完成，不主动自觉地把德育课程与德育工作结合在一起，忽视了德育课程的终极目的。学科建设、学科教学根本的落脚点是育人质量的显示和提高，帮助学生成长、成才、成人。这一点，在德育课程教育教学中显得更为突出。因此，中职德育的教育教学工作，一定要避免纯业务倾向。在教学中要加强实践教育、体验教育和养成教育，引导学生树立正确的思想政治观和价值观，培养学生健全人格，具有对社会应有的人文关怀精神。
2.防止纯技术性倾向
当前，在课程与教育信息技术手段整合过程当中出现了一种“纯技术性倾向”，表现在：第一，过度追求技术手段的完美而脱离学生的学习；第二，追求信息技术手段使用的全覆盖而脱离德育课的实践教学环节、师生互动环节；第三，追求信息技术教育手段使用过程中的便捷，而忽视教书育人过程当中与学生心灵的沟通。整合是手段而不是目的，整合是要解决教育教学中的问题，整合的主题是课程而非信息技术，因而要将信息技术统一到整个教育体系中去。
3.以科研工作加强引领
目前，信息化教学在具体的教育教学过程中出现了诸如纯业务、纯技术等不良倾向，这些情况说明必须加强课程建设和教育教学的科研工作。只有提高课程的教学研究的质量，增加课程教学的科技含量，探讨信息技术与德育课程整合的具体形式和最佳途径，才能增强德育课教育教学的针对性和实效性。
作者:薛丹华 单位:江苏省吴中中等专业学校
参考文献：
关键词：上善若水
一、 浅析“上善若水”
近几年来，学习国学成为中国人所推崇的文化，国学是什么？简单地说，是中国人之所已成为中国人的学向。国学不仅包括数千年来积累下来流传开来的经典，如“四书五经” 《老子》、《庄子》、《史记》、唐诗、宋词，也包含中国人的思维方式，生活方式，行为方式及至娱乐方式的各种学问；学习国学的且的在于：对现实的指导意义及对人生的启迪作用。
老子：中国道教的创始人，他创立的道教在中国几乎家喻户晓，中国以“道光养晦，有所最为”的方式处理国际事务，就是受老子人生哲学的影响。老子的《道德经》成书于2000多年前，短短五千言，玄达数干年，蕴含着闪光智慧已渗透到中国人的血液中，分上、下两篇，在开篇提出“道可道，非常道，名可名，非常名”，故称为《道经》，讲述了宇宙的根本；下篇起首为“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”，故称《德经》，讲的是处事的方略。
我非常喜爱其中的“上善若水”这一成语。“上善若水”这一成语，出自老子《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人所恶，故几于道。居善地，心善渊，善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”古人的话一字概括多种意思，仁者见仁，智者见智，致使人们理解不同，说法不一。我们在正确理解古人所言的真正意义时，须将前后相关的词语，略省语句、引仲意思练习起来理解，方能领悟作者的本意。
“上善”：至善，最完美。
“水”：善于滋润万物，又不与万物争天下，论长短，这里喻指与世无争的圣人。
“若水”：故水名，即今雅袭江，古时称“若水”。
“道”：老子哲学的核心，是天地万物遵循的自然法则。
“几于道”：“几”非常接近，达到符合自然法则。
这段话的意思；最接近于善的人就像水一样。水善于滋润万物从而有利于万物的生长，但它却不与万物相争。总是停留在众人都厌恶的地方，因此也最接近于“道”。
水具七种德行，既水性与人性最和谐的统一：
“居善地” ： 人应像水一样，善于选择下位而居。
“心善渊” ： 人心胸应该像水一样浮尘幽静。
“与善仁” ： 待人应该像水一样真诚友爱。
“言善信” ： 说话应该像水一样准时守信。
“政善治” ： 做事要像水一样周旋调和。
“事善能” ： 做事要像水一样发挥潜能。
“动善时” ： 行动要想水一样飞把握时机。
老子强调：一个人应该像水一样，滋润万物、但从不与世间万物争高下，总是处于人们不愿处的地方，洁身自好，这样的品格才最接近正道，能达到美好境界。
人们常说“柔情似水”，曹雪芹在《红楼梦》中写到：“女人是水做的骨肉”，即以水至柔的特性对比；但水也能至刚，自古就有水滴石穿的典故，石头何其坚硬，水能穿石，可见水的柔中有刚；水又是至韧的，李白有诗言“抽刀凿水水更流”，宝刀可削铁如泥，却无法阻凿涓涓细水，可见水长流部凿之韧，水至洁，能与万物相客，而不与万物相争，这才是一个胸怀高远的仁人志士所应具备高尚品德。
二、处世哲学
老子的“上善若水”处世哲学，从水的品格中道出了一连串的人生哲学的行为准则，无疑为世人立身具有身份重要的指导意义。
现实社会中，物欲横流，各种欲望层出入不穷，不断冲击着道德品质的标准，人们不断被抑郁束缚理智，让狂妄丧失善的本性：“上善若水“，如老子所言，世间的万物，刚柔相济，阴阳相生，这才是最完美的物质世界，做人就应该如水一般，让心宁静、都江堰上就有“上善若水”四个字，自李冰横跨两千余年，为天府之国被连绵也无怪，提为“上善若水”，借水喻人，做人要做上善之人，做事应该做上善之事。我认为，“上善若水”就今日而言，其现实意义如下：
1.水往低处流，人往高处走
水是自然万物赖以生存的根本，是人类得以生存发展的报基，它穿行于万物之间，滋育，惠泽万物，永远卑下的向低处顺势流去，不懂表现。不是它无能，甘愿受人摆布，而是在沉默中积蓄力量，以弱小之躯，坚定的毅力滴穿磐石，无所不能，是人意志力的一种体现。
2.水溶与万物而不争
水是万能溶剂，它滋育万物的同时，却不与万物、自然争高下，论长短，不正如世人应淡泊名利吗？
3.随遇而安
遇石则绕，遇堤而停，入渠而顺，与人的随遇而安不谋而合，适环境而生存，以自然规律而行事。
4.水的灵活性
水是无形的，又是有形的，因物随行。遇冷成冰，遇热成气，在方则方，遇圆则圆，在任何环境中都能自如应对，变通而不伤毫发。做人也应如水一般，学学它的灵活。
5.水质透明，清澈见底
6.水的公平
“泰山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能成其浮，做人应如水般：以宽容仁慈之心待人，以“水滴石穿”的毅力面对一切困难，善于把握时机，学会明辨是非，可与不可，不行违规越礼之事，用自己的全部身心为万物服务，不求回报。
无疑，老子“上善若水”的处世哲学对于我们今天的道德修养和立身处事具有重要的显示意义。
参考文献：